清朝的缠足习俗确实令人毛骨悚然，实际上，不是所有女性都有权利进行裹脚，而这其中又有不同的层次。在大清王朝时期，裹小脚的现象几乎遍及所有女性，尽管这一风俗在中国的历史上已经延续了长达千年。然而，清朝时期这一习惯达到了巅峰，受时代背景及礼教的影响，男尊女卑的理念在社会上愈发明显，这使得女性难以摆脱其痛苦的桎梏。

需要指出的是，并并非所有女性都有“资格”去裹脚。那么，哪些女性是被排除在外的呢？首先，满蒙出身的旗人女性是不能裹脚的。由于她们的民族背景和生活习惯，这些女性自边疆迁至中原地区后，往往不受那些繁琐礼仪的束缚，也不愿意接受缠足这种传统。事实上，她们不仅认为缠足并不美观，更认为这种习俗在很大程度上限制了女性参与劳动的能力。清朝的皇帝曾明令禁止女性缠足，倘若有违反者，不仅她们自己，会连带家庭成员遭受惩罚。

还有一个不裹脚的群体是客家妇女！这些女性之所以不实施裹脚，是由于她们生活在福建、广西等环境较为艰苦的地方，男女皆需参与辛勤的农业劳动，确保生计。因此，在这样的背景下，客家妇女自然不会选择裹小脚。

那么，怎样理解“大清时期的‘不得不裹’”？这主要是指山东、山西等北方地区，在这些地方，礼教的影响尤为深入，使得当地人普遍认为缠足是女性美丽的一种象征。这种观念一直延续至1923年，依然根深蒂固。

总体来看，除上述两类女性外，其他女性无论是来自富裕家庭还是贫困家境，几乎都承担着裹脚的责任。通常，她们在不到六岁时就会开始缠脚，如果有人拖延这一过程，将会被视作社会的异类，甚至妨碍自己的婚嫁。

那么，什么又是“没资格裹”的女性？这个问题恰恰反映了裹脚问题的复杂性。小编在“岭南杂记”中曾看到过一则说法，意指这一地区的妇女缠足现象不普遍，只有尊贵的大家闺秀才会缠足，而那些女婢则理所当然地赤脚行走在街道上，正是在这一点上，身份的高低得以区分。

从这些情况可以看出，裹小脚实际上是富裕家庭所特有的“特权”，而贫困家庭的女子则没有这种权利。如果身份低微的汉族女子选择缠足，往往会遭致世人的唾弃与指责。不能忽视的是，这一现象在大清时期的普遍盛行，明显与社会整体的发展、政局及风俗息息相关。进入清朝末期，朝廷最终实施了彻底的禁止与限制，这才促使女性的地位逐渐从清初的低谷中走出。

总而言之，最终的结果令人感到欣慰，男尊女卑和缠足等问题基本得以解决，这无疑是一件值得庆贺的事情。