我们常说，一个国家要富强，但“富国”和“强国”是两种不同的概念。强国未必一定富裕，但富裕的国家必定拥有强大的综合实力。那么，强国和富国之间究竟有什么根本的区别呢？今天，我们就通过《荀子》中的第16篇《强国》，来探讨其中的奥秘。在此之前，我们在《富国》一篇中探讨了一个国家如何走向富裕，而在《强国》这篇中，荀子则进一步阐述了强国和富国的本质差异。

在荀子看来，富国和强国的区别可以归结为“王道”和“霸道”的不同。他曾说：“义立而王，信立而霸。”荀子认为，作为国家的君主，如果能够推崇礼义、尊重贤能，那么可以实现王道，获得天下的认同；而如果一个国家过度依赖法治，重视信用和维护人民的利益，那么则可以通过霸道称霸四方。然而，若君主过于贪恋财富，陷入欺诈和权谋之中，最终将走向危险；如果玩弄阴谋诡计，害人害己，国家也必定灭亡。

在强国的典范中，秦国无疑是最为突出的例子。荀子对秦国非常了解，毕竟他是先秦时期为数不多到访过秦国的思想家之一，且曾在秦昭王与相国范雎的邀请下，亲自前往秦国交流。荀子在《强国》中提到，范雎曾询问他，来秦国后的感受与见闻。荀子从几个方面作出了总结：首先是“形胜”，即秦国地理环境的优势；其次是百姓朴素，民风淳厚；然后是百官严肃，治理得当；接着是士大夫清正廉明，且公私分明；最后是朝廷高效，处理政务有序。

具体来说，秦国的地理位置非常优越，山川壮丽，河流纵横，资源丰富，这些都为国家的发展提供了自然条件。而秦国的百姓则展现出纯朴的民风，他们的生活规范，穿着得体，仿佛是古代圣王治理下的百姓风貌。官员们态度严谨、礼仪周全，每个官员都具备谦虚、节俭的品质，这些表现都如同圣王治国时的模范行为。而士大夫们在为政时严格遵守公私分明的原则，他们的行事透明，毫无私心。在朝堂上，百官上朝后迅速而高效地处理政事，朝政井井有条，体现了治理的高效和纪律。

通过从地形、百姓、官员、士大夫和朝堂的五个方面对秦国的观察，荀子认为，秦国的四代君王所取得的成就，并非偶然，而是基于其管理水平的高超。然而，尽管如此，荀子依旧指出，秦国与成为真正的王国相比，仍有不小的差距。范雎闻言后，赶忙询问原因。

荀子解释道，秦国的缺憾之一在于其几乎没有儒学思想的影响。他说：“粹而王，驳而霸，无一焉而亡。”这句话的意思是，只有道义纯粹的国家才能称王，而注重权谋和利益的国家则只能称霸。如果两者都无法兼得，国家将最终灭亡。荀子指出，秦国的强大是建立在暴力和权谋之上的，这种强力的治理方法必然会面临阻力，而唯有通过礼义的治理，才能真正实现国家的长治久安。

他进一步补充道，秦国的军力和领土虽然比商朝的汤、周朝的武王还要强盛，然而它的焦虑与困扰也比任何时代都要严重。每天都处于一种“如履薄冰”的状态，担心四方列国联合起来攻打它。为了解决这一困境，荀子建议，秦国应当节制其过强的武力，回归到礼义之道，任用正直诚实的贤人来治理国家。

从《王道》和《霸道》的治国理念中，我们可以发现，王道注重的是民心的归属，通过礼义让百姓心悦诚服，进而支持国家的发展；而霸道虽然能够通过强大的武力让人民和诸侯屈服，但这种服从是暂时的，一旦武力衰退，便会遭遇民众和诸侯的反抗。因此，要实现国家的长久富强，必须根植于礼义，赢得民心，才能避免如秦国那样，即使强大，却不得不时刻警惕外部的威胁。

荀子还指出，奸邪之人之所以能得逞，正是因为君主未能尊崇礼义，忽视了礼义的约束。礼义是国家和社会的根本，它不仅能够规范人的行为，防止作恶，还能够维持社会的和谐与稳定。如果君主不重视礼义，那么民众也会离弃它，最终趋向于不正之道。因此，君主的行为举止必须谨慎，因为他是民众的榜样。民众的行为就像回声回应声音，像影子跟随形体一样，君主不慎，民众也会偏离正道。

荀子强调，礼义对于国家治理至关重要，它不仅内治适应百姓，外治适应四方；它调和上下，稳定国家，维持秩序。而君主要做到“忠信”，这是治理国家的根本原则。像古代的禹、汤，他们治国平天下的关键就在于礼义，而那些如桀、纣那样背弃礼义的君主，则必然导致天下的动荡不安。

综上所述，通过荀子与秦国相国范雎的对话，我们看到了荀子对秦国的深刻分析。尽管秦国在很多方面展现了强大的国力，但离真正能够称王于天下，依旧有很大的差距。这也反映了王道和霸道的根本区别：义立而王，信立而霸。