在苏联的早期，宗教几乎被完全排除在社会生活之外。1922年，苏联成立时，列宁和布尔什维克们坚持无神论，认为宗教是“人民的鸦片”，是一种腐化的旧社会遗物，必须彻底消除。在这期间，苏联实施了极其严厉的宗教打压政策：教堂关闭，神职人员接受无神论教育，宗教活动被视为非法，甚至一些教会的财产被收缴和公有化。

列宁和斯大林都认为，宗教信仰是阻碍社会进步的障碍，因此，苏联政府采取了几乎全方位的宗教打压措施。教堂、清真寺、寺庙被摧毁，信仰成了“犯罪”，许多信徒因宗教信仰遭到迫害，被送进古拉格和劳改营。在1929年出台的《宗教组织法》中，规定了宗教活动将面临严厉惩罚，这使得信仰成为一种极为危险的行为。

然而，尽管长达七十年的压制，苏联的民众信仰并未完全消失。即使在斯大林时代，宗教信仰仍在边疆地区根深蒂固，尤其是俄罗斯东正教和中亚的伊斯兰教仍旧有着强大的影响力。尤其是在二战时期，斯大林意识到，单凭共产主义的政治意识形态无法激励民众对抗纳粹的侵略。在这场生死存亡的战争中，斯大林逐步放松了对宗教的打压，甚至与东正教的领袖进行合作，希望借助宗教的力量提升士气，动员民众参与战斗。

1943年，斯大林与东正教教会的高层举行了重要会议，承认了宗教在动员民众、凝聚国家力量方面的重要作用。宗教不再被视为“反革命”，而是成为了苏联政府战略的一部分。斯大林的政策转变让教会重新获得了影响力，但这一政策的改变更多的是出于现实的政治需求，而非信仰上的转变。尽管如此，宗教活动在部分地区得以恢复，甚至教会的财产和影响力有所增加。

到了1985年，戈尔巴乔夫上台后，苏联进入了改革时期。他推行的“玻璃诺斯特”和“佩列斯特罗伊卡”政策，逐渐放松了言论和信仰的管制。虽然戈尔巴乔夫并没有直接推动宗教复兴，但这一时期的宽松政策为宗教复兴创造了条件。随着苏联解体的临近，宗教信仰的复兴成为一种显著趋势。

1991年，苏联解体后，短短几个月内，俄罗斯、乌克兰和中亚等地区迅速恢复了宗教信仰。东正教在俄罗斯和乌克兰的影响力重新崛起，许多人开始回归教会；而车臣和中亚的国家则恢复了伊斯兰教的传统，甚至外蒙古的藏传佛教也逐渐回升。

在这一转变中，普京等领导人开始公开参与宗教活动，频繁出席东正教的弥撒，并参与其他宗教仪式。曾经以无神论为立国基础的苏联，在解体后迅速转变为一个宗教复兴的国家，社会对传统宗教的依赖重新建立起来。这一现象的背后，既有苏联政治体制崩溃的原因，也有长期被压制的信仰找到复苏机会的因素。

因此，苏联的解体不仅是政治格局的重塑，也是一种文化和宗教的复兴。经历了长时间的压制后，曾经的无神论国家终于迎来了宗教的回归，成为了一个新的宗教化国家。