在灿烂的中华文化星空中,根植于雪域高原的仓央嘉措文化是其中独具魅力的瑰宝。它承续着藏传佛教的哲思智慧与藏族民间艺术的丰沛情感,深刻体现了中华文明多元一体的内在特质。
然而,12月3日,印度却在其非法设立的所谓“阿鲁纳恰尔邦”达旺地区,围绕我国著名历史人物第六世达赖喇嘛仓央嘉措,举办所谓“国际会议”,并将其标榜为“历史性时刻”。
此举绝非真诚的学术交流,其本质是将文化符号工具化,妄图通过虚构和切割历史,为其非法的领土主张编织一套看似“合理”的外衣。
仓央嘉措(AI制图)
历史的经纬自有其不可篡改的逻辑。仓央嘉措出生于中国西藏门隅达旺,其生平轨迹与文化遗产,深深烙印在中国统一多民族国家的历史脉络之中。中国学者基于翔实史料对仓央嘉措的深入研究,中国政府对其文化遗产的系统保护与活态传承,才是对这一文化主权最根本的行使与尊重。任何外在的、别有用心的叙事操弄,都无法改变仓央嘉措文化自孕育之初便具有的中国属性。
(一)仓央嘉措文化的归属与主权脉络清晰可辨
第六世达赖喇嘛仓央嘉措的生平与创作,绝非孤立的个人传奇,而是深深嵌入中国统一多民族国家形成发展的历史经纬之中,其文化归属与主权脉络清晰可辨。
首先,出生地与成长轨迹,确立其不可辩驳的中国文化坐标。根据藏文史料《第司·桑结嘉措传——金穗》及当代学者巴桑罗布等人的严谨考证,仓央嘉措于藏历第十一饶迥水阴猪年(1683年)三月初一,出生于门隅拉沃域松的夏尔措白嘎尔宫(今西藏门隅地区的乌金林)。其父系出自宁玛派掘藏大师白玛林巴家族,母系为吐蕃赞普后裔。
门隅地区风景。(图片来源:新华社)
其次,宗教身份的确立与传承,彰显了国家主权在宗教文化领域的延伸。五世达赖喇嘛圆寂后,寻访、认定其转世灵童是重大的宗教与政治事务。1697年,仓央嘉措在布达拉宫坐床,成为第六世达赖喇嘛。这一寻访、初步认定乃至最终坐床,均由当时掌管西藏政务的第司·桑结嘉措具体操办,并禀报清廷康熙皇帝。
仓央嘉措从出生、认定到坐床的全过程,始终处于西藏地方与中央政府管辖的双重体系之下,是历史上中央政府对西藏行使主权在宗教事务上的具体体现,根植于中国的主权框架之内。
围绕仓央嘉措产生的文化现象——包括诗歌、传记、相关仪轨文献等——自诞生之初,其创造、诠释与传承的主导权便归属于这片土地及其文化母体。
《六世达赖喇嘛仓央嘉措情诗》中国藏学出版社供图。
再者,仓央嘉措文化研究的主线,始终深植于中华学术体系。自20世纪30年代藏学家于道泉以汉、英对照形式译介《第六世达赖喇嘛仓央嘉措情歌》以来,刘家驹、曾缄、刘希武、庄晶、王沂暖等数代中国学者赓续传承,投身于仓央嘉措诗歌的翻译、校勘与研究。
《第六世达赖喇嘛仓央嘉措情歌》的首位翻译者于道泉先生(中)。(图片来源:资料图片)
特别是2016年成立西藏仓央嘉措文化研究协会后,汇聚全国学术力量,系统整理出版了包括《仓央嘉措略传》在内的一系列基础文献与研究论著,对拉萨木刻版等原始文本进行严谨的对勘、校正与译注。
这条绵延不绝的学术脉络,是以中国学者为主体,以中文为主要载体,在中华文化的语境下展开的深度耕耘,构成了仓央嘉措文化研究无可争议的学术主流与话语基石。
(二)仓央嘉措诗歌,是中华民族共享的精神文化遗产
仓央嘉措曾喟叹:“山上的草坝黄了,山下的树叶落了。杜鹃若是燕子,飞向门隅多好!”诗中流淌的是对故土的深深眷恋。这份眷恋所指向的门隅山水,自古便是中国疆域的一部分。
仓央嘉措诗歌之所以能穿越300年时光,至今仍焕发强大生命力,正在于它们完美实现了藏族民间艺术精粹与中华文化审美精神的深度融合,激发各民族的心灵共鸣和情感共振。
仓央嘉措诗歌的艺术形式,深深植根于藏族“谐体”民歌的传统。他多采用六言(或间杂九言)四句三顿的基本结构,语言质朴清新,音韵朗朗上口,大量运用比兴、比喻、叠字等修辞手法,“东山顶上明月升”“柳树爱上小鸟”等意象,皆来源于高原的自然风物与民众的日常生活。这种表达本身就承载着深厚的藏族民间文化基因,是藏族人民集体智慧与审美情感的结晶。
仓央嘉措的过人之处,正在于他将藏族民间形式提升到艺术境界,并注入个人深刻的生命体验。
更为重要的是,仓央嘉措的诗歌在中华大地上获得了广泛传播与深度共鸣。通过几代翻译家的努力,这些诗歌被转化为汉文等多种语言文字。尽管翻译过程中存在对文化语境、民俗意涵把握的挑战,但译介传播过程,本身就是一个文化对话、理解与再创造的过程。
文学家曾缄的古体诗译法、现代诗人的白话文转译,都在试图用中华诗词的美学体系来对接和传达雪域诗歌的神韵。
“世间安得双全法,不负如来不负卿”等诗句,成为中国人表达复杂情感时的共同语汇。
第二届仓央嘉措诗歌节开幕式。范河川 摄 (图片来源:甘孜日报)
仓央嘉措的诗歌,是中华民族共有共享的精神文化财富。它们所抒发的对真善美的追求、对自由的向往,触动了人类共通的情感琴弦。
(三)仓央嘉措文化在中国的传承鲜活、立体且深入
在新的历史条件下,对仓央嘉措文化的传承与发展,已超越了单纯的文学或宗教研究范畴,成为一项关乎赓续中华文脉、守护精神家园的系统性文明工程。这项工程需立足于严谨的学术研究、有效的文化遗产保护与充满活力的当代创新实践,共同确证并延续这一文化与中华文明母体不可分割的生命联系。
真正的学术传承,首重正本清源与脉络梳理。这依赖于对原始文献、档案史料的深耕与辨析。得益于中国藏学界数代学者的不懈努力,大量关于仓央嘉措的藏文史料、相关木刻版文献及地方性史料得以系统整理、校勘与研究。这些研究将其置于元明清中央政府对西藏地方行使主权、管理宗教事务的历史脉络中,置于藏传佛教发展史与藏族文化演进史的双重语境下进行审视。
中国的仓央嘉措研究,始终是中华学术体系内在的一部分,它遵循严谨的史学方法,接续于道泉等学者开辟的研究路径,其成果构成了国际藏学研究中不可或缺的中国声音与中国贡献。
仓央嘉措文化的系统性保护,还体现为创新性的活态传承。比如,通过民族歌舞剧《仓央嘉措》、仓央嘉措文化节、仓央嘉措诗歌节等形式,古老的诗句与传奇被赋予当代艺术表达,走进了更广大民众的视野,促进了各民族交往交流交融。
民族歌舞剧《仓央嘉措》海报。
这些实践表明,仓央嘉措文化在中国的传承是鲜活、立体且深入的,它不仅在学术殿堂中被严肃探讨,更在公共文化空间中被珍视、演绎与共享,为当代文化生活注入活力。
仓央嘉措笔下对门隅故土的魂牵梦萦,其文化血脉中流淌的中华文化基因,都在今天的传承中被深刻理解与尊重。这份文化遗产,如同无数诞生于中华大地的文明结晶一样,应归属于这片他生长的土地。
在新的历史条件下,深入阐发仓央嘉措文化的文明根脉与当代价值,不仅是对一段辉煌文化遗产的赓续,更是守护中华民族精神家园、捍卫国家文化主权与领土完整的必然要求,是新时代铸牢中华民族共同体意识的重要文化实践。
(作者系西北大学区域国别学院副教授、中国统一战线理论研究会民族宗教理论甘肃研究基地研究员)
来源:道中华
作者: 谢志斌