永远不要用西方的眼光来审视中国,否则你将彻底误解。英国剑桥大学的马丁·雅克教授如此警告西方世界,他深刻指出,即便中国变得强大,也永远不会走向称霸的道路。可以说,雅克教授对中国的历史与文化有着深入的了解。当中国以惊人的速度崛起,西方世界震惊不已。很多西方国家认为,既然中国已经强大,它必定会效仿西方国家的历史,争夺全球霸权,重新塑造国际秩序。可这是否符合中国的真实面貌?马丁·雅克教授一语道破了这个谜团。
**强大却不求霸权的历史抉择** 任何深入研究中国历史的人都会发现,中国从来没有将称霸作为目标。五千年的悠久历史,见证了中国与外部世界的往来,而其交往方式历来秉持的是王道而非霸道。当西方国家通过大航海时代与工业革命逐步强大,向世界输出殖民掠夺时,中国则建设起了一种独特且持久的朝贡体系。这一体系贯穿了几乎整个中华文明的历史。 在这一体系中,国与国之间的关系并非像西方那样签订不平等条约,而是建立在礼仪和象征性的属国模式之上。朝贡国拥有高度自治,只有在政权更替之时,才需接受中原王朝的册封确认。两国之间的贸易交往,亦是建立在平等的基础上。即使是进行朝贡,朝贡国所进贡的物品,往往只是象征性的小礼,而中原王朝则会回赠更多丰厚的奖赏。如果说这种模式有不平等之处,那么反倒是作为宗主国的中原王朝,更像是做了亏本买卖。 **无法理解的中国外交智慧** 对于西方来说,这种行为显得无法理解:一个拥有强大实力的国家,怎么会做出看似不合算的事情?哪怕是最具创意的编剧,也难以想象这样的情节。然而,历史真实地发生了。中国历史上最典型的对外交往案例之一便是郑和下西洋。15世纪初,郑和带领着当时世界上最为先进的舰队,远航东南亚、印度洋,最终到达了非洲东海岸。与西方殖民者的掠夺式扩张不同,这支庞大的舰队并未带来任何战争或争夺领土,反而带去了中国精美的瓷器、丝绸,以及中原王朝的友谊。 郑和的远航与后来的西方殖民扩张形成了鲜明对比。中国在技术上固然先进,但始终没有产生过对他国实施殖民的想法。在历史上,像汉唐明等朝代的鼎盛时期,中国完全有实力进行对外扩张,但大多数情况下却选择了内守保国,进行的对外战争也多是为了防止游牧民族的入侵。这一思维,与中国自古以来的儒家思想是一脉相承的。 **实力增长中的合作选择** 中国古代虽强大,但从未走向霸权之路。如今,随着中国实力的不断增强,它依然没有走向霸权,而是始终秉持着与周边国家合作共赢的理念。2001年,在历经多年艰苦谈判后,中国终于加入了世界贸易组织,开始融入全球经济体系。就在当时中国经济并不强盛的情况下,中国便主动与东盟国家开始自由贸易区谈判。 2002年,自贸区谈判刚开始时,中国的经济总量仅占全球的4%,还比不上东盟十国的总和。通常在这种情况下,经济弱势方往往会要求更加优惠的条件,以保障本国利益。然而,中国却在谈判中展现出了巨大的诚意与灵活性,向东盟国家大幅让步,东南亚的水果几乎零关税进入中国市场,而中国仅要求东南亚国家在进口中国工业品时给予一些关税优惠。中国的这一做法,几乎是全球少见的,完全是历史上国家交往的延续。 **一带一路与全球合作精神** 随着中国实力的提升,它在与其他小国交往时,依然坚持合作共赢的原则。一带一路倡议的不断推进,正是中国对外政策的最佳注脚。二战后,面对经济困境的欧洲,美国曾提出马歇尔计划,表面上是帮助欧洲发展经济,实则是出于地缘政治的考虑,以对抗日益崛起的苏联。 而中国的一带一路倡议,从来不是一种地缘政治工具,而是一个开放包容的经济合作平台。截至2023年,已有150多个国家和30多个国际组织签署了合作协议。通过这一平台,世界各国能够搭上中国经济发展的快车,创造了大量就业机会,推动了基础设施建设,促进了区域经济的繁荣。 **丛林法则与和合文化的碰撞** 即使中国强大,也从未有过称霸的野心,而西方国家却始终无法相信这一点。其根本原因,在于两种文明存在着截然不同的思维模式。西方的国际体系深受丛林法则的影响。在西方的思想传统中,国家为生存必须不断争夺权力,强国必定会寻求扩张与霸权。 从历史上葡萄牙、西班牙、荷兰、英国等欧洲列强的竞争,到后来美国借助世界大战的契机,逐步建立起了全球霸权体系,西方国家发展史中一直伴随着强大-霸权的循环。因此,当西方看待中国时,常常以自身的经验代入,认为中国也会重复西方的老路。 然而,西方在看待中国时忽略了中国文化中深植的独特基因。中华文明本质上是一种和合文化,注重和为贵和和而不同。西方国家通常通过武力征服他国,哪里有他们的脚步,哪里就带来了战争。即便是今天的美国,亦未曾改变这一传统。而中国则与此截然不同,强大之后依然少有通过武力解决问题的情况。中国深知,国虽大,好战必亡,这一道理人人都懂。中国人所追求的最高理想是平天下,这并非征服世界,而是希望建立和谐有序的国际关系。这一文化理念决定了,即使中国变得强大,它也更倾向于通过制度建设来塑造规则,而不是直接寻求霸权,这正是王道和霸道的本质区别。