宋理学的反对派——陈亮的唯物主义和功利思想
引言
南宋时，反对朱熹、陆九渊等唯心主义理学的思想家有陈亮和叶适。他们称为事功学派，主张功利，是较多地反映了当时工商业者的利益，有一定进步作用。
陈亮（公元1143-1194年）字同甫，浙江永康人。他生在金人入侵，赵宋国势危急的时代，对当时抗金的和、战问题上，是一个坚决的主战派。他曾几次向宋朝皇帝上书，分析当时局势，要求扭转对金人妥协求和的局面，并提出收复失地的计划。由于陈亮好发议论，攻击时政，为当权者所憎恨，曾三次被捕入狱。
陈亮的学术风格，和他的政治实践相联系。他反对当时理学家讲什么“明心见性”，而大力提倡“实事实功”的学问，对当时有一定影响。陈亮没有提出系统的宇宙观，但他的基本观点是唯物主义的，如他提出“夫盈宇宙者无非物，日用之间无非事”（《文集·书经》），就是肯定世界的物质性。对“物”和“道”的关系，陈亮认为，事物的道理并非由精神产生的。他说：“夫道非出于形气之表，而常行于事物之间。”（《勉彊行道大有功论》）这是说，“道”不是形而上的精神本体，是不能离开形体物质的；道理只能存在于事物之中，只能从事物中才能找出它的道理和规律。
陈亮提出“道在物中”，这是唯物主义的命题，和朱熹理在事先、道在物先的唯心主义命题，是根本对立的。陈亮既反对“道”是形而上的精神本体，所以并非神秘的东西，“道之在天下，平施于日用之间”（《经书发题》），是民生日用等实事实物不可分的。他认为行“道”就是要做到“无一民不安，无一物不养”，这才叫行道有功，反对理学家的空谈心性。他给朱熹的信中，提出“天地之间，何物非道？”（《与朱元晦秘书》）认为有“物”就有“道”，“道”只是事物的道理，就是坚持道在物中的观点。
陈亮既认为“道在物中”，道是不能离开事物的，因此他主张“因事作则”。他说：“大道之在天下，何物非道，千涂万辙，因事作则。”（《与应中实》）既然世界上任何事物都有它的道理，故要知道这千变万化的道理，就是要依据事物，然后从事物中抽引出规律来。这种观点，在认识论上是属于唯物主义的路线。陈亮用他“因事作则”的唯物主义观点，批评理学家的“玩心于无形之表”的唯心主义认识论路线。
他说：“世之学者，玩心于无形之表，以为卓然而有见，·····岂不可哀也哉？”（《与应中实》）当时的唯心主义理学家，都是师心自用，凭空立说，不是摆事实，讲道理，这是违反“因事作则”的唯物主义原则的，亦是脱离实际的作风，故陈亮表示反对。陈亮还进一步批判理学家所谓“得圣贤不传之学”的神话，认为这些都是“耳目不洪，见闻不惯”，是孤陋寡闻的人。
陈亮以金、银、铜、铁作例，认为“炼有多少，则器有精粗”。就是说人学问的好坏，要看锻炼程度而决定，没有什么神秘的不传的绝学。他还指出“炼”是不能离开事物本身，不能在“本质之外，换出一般，以为绝世之美器”（《与朱元晦秘书》）。就是说，不能离开事物本身而虚构一个所谓好东西。这里还是贯串唯物主义的认识论原则。陈亮从“因事作则”的原理出发，进一步肯定事物是可知的。他提出“天人之际，昭昭焉可察而知”的观点，他把天看成是自然界，认为自然界和人的关系，是非常清楚，并可以觉察得到的。
他提出“数”是用来“明理”的（“因数明理”），是表达事物是必然这样（“事之不得不然者”），这就是说，事物的必然性是会被认识的，所谓“天人之际”也并不神秘。他还提出“虽天命，抑人谋”的命题。把“天命”理解为事物的自然规律，但能够为“人谋”所“察知”。即是说，人不是坐待自然的支配，而要去认识自然事物的规律性。陈亮思想的特点是注重“事功”而反对空谈“义理”，这是他“道在物中”唯物主义哲学观点在政治上的具体运用。他对当时理学家脱离实际的学风提出严厉批评。指出原来读书作事的人，还有点“各务其实”，但自从理学流行后，认为“一艺一能”，即有点实际技能的人，不算是“圣人之道”；而“务为不可穷测，以盖其所无”，偏要装成莫测高深的样子，来掩盖其无知的空虚。
这种风气一开，影响所及，大家不读书、不干事，天天空谈“尽心知性”、“学道爱人”。这样“相蒙相欺，以尽废天下之实”，互相蒙蔽，互相欺骗，把天下事情都荒废了。结果“终于百事不理而已”（《送吴允成运干序》）。这是揭露朱、陆之流空谈心性给社会带来的流毒。陈亮以他的“事功”为标准，还提出做什么人的问题。当时朱熹劝他要做三代以上的“醇儒”，他提出反驳：认为规规矩矩“不敢有一毫做作”，只会当古人传声筒的人，是没有实用也不合时宜的。他提出“古今异宜，圣贤之事，不可尽以为法”的观点，即认为古和今是不一样的，不能完全以古代所谓圣贤的行事作准则。
一个人只要有“救时之志，除乱之功，则其所为虽不尽合义理，亦不自妨为一世英雄。”这种观点，是反对封建统治阶级的用人标准。陈亮给朱熹的信中还表示：他不愿意做一个“以涵养为正”，只会修心养性的儒者，并讽刺当时一些读书人，是“书生之智，知议论之当正，而不知事功为何物”。这种人只会讲不能做，陈亮认为是没有用的。由于宋朝的理学家往往把义理和事功对立起来，好象讲功利就违背了仁义道德，如朱熹讲“王霸之辨”就是贯串这种观点。
陈亮指斥这种谬说，提出“功到成时，便是有德；事到济处，便是有理。”认为事功和道德义理不是对立而是不可分的，只有功成事济做出成绩，才是有德有理。这是他“道在物中”的唯物主义观点的发挥。当时朱熹还提出“三代（指夏、商、周）专以天理行，汉唐专以人欲行”；“三代以道治天下，汉唐以智力把持天下”的论点。还说“千五百年之间，尧舜三王周公孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间”（朱熹：《答陈同甫》）。这里朱熹一方面为他的“存天理、去人欲”反动命题，捏造历史根据；另一方面宣扬历史退化论，好象孔子之后，就是其道不行了。
结语
陈亮也是从“道在物中”的唯物主义观点出发，批驳了朱熹这种唯心主义的复古论点，指出汉唐时亦是万物阜蕃，万物一样繁荣滋长，为什么“道”就不存在呢？陈亮认为整个历史是向前发展的，不能说一代不如一代，从而批判了朱熹的历史退化论。