原文：

子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

解释：

孔子说：“晋文公诡诈但不正派，齐桓公正派但不诡诈。”

感想：

1. 谲而不正

《论语注疏》概括：“此章论二霸之事也。”

表面看，这段是孔子评价晋文公与齐桓公两位“霸主”的内容，但是实质上仍旧是在阐释孔子的儒家思想。

晋文公，名重耳，晋献公之子，曾在外流亡十九年，最后终于成为春秋五霸之一。

有关晋文公的事迹，史书上有不少记载。毫无疑问，晋文公能够称霸，一定是成功的。但是，孔子给予他的评价，也就四个字，即“谲而不正”。

谲，诈也，也就是诡变、诡诈的意思。

正，正义、正道的意思，也就是正派。

晋文公之谲，可能从两件事让孔子觉得不以为然。一是晋文公在没有正当理由的前提下，使用阴谋诡计打败了楚国。二是在战胜楚国后组织诸侯会盟，竟然召天子而使诸侯朝之，公然挟天子以令诸侯。孔子认为，以臣召君，不可理喻。

晋文公如此行事，明显不正当、不正派。

2. 正而不谲

齐桓公，名小白，齐襄公之弟。是五霸之首。

齐桓公在管仲辅佐下，提出“尊王攘夷”，组织首止会盟、葵丘会盟等，在华夏不绝如缕的时候，“九合诸侯，一匡天下”，扶持华夏，功劳巨大。

孔子给予他的评价，也是四个字，即“正而不谲”。

齐桓公之正，可能也是从两件事上获得孔子首肯。一是齐桓公出兵帮助燕国、卫国、邢国打退异族入侵，保卫了华夏文化。二是齐桓公看到楚国不尊重王室，而且周王还莫名死在了楚国，于是便组织联军讨伐楚国。孔子觉得齐桓公高举“尊王攘夷”的旗帜还是体现了其正义的一面。

钱穆先生对此的理解是：“齐桓晋文皆以霸业尊王攘夷。今就本文论，显有桓胜于文之意。惟齐桓一传而衰，晋文之后，世主夏盟，常人以成败之见，皆艳羡于晋文，孔子独持正论，固非为两人争优劣。”

钱先生认为，“正谲之辨”是孔子相对于晋文公和齐桓公而言的针对特定行事做派的评价，并不是说齐桓公一定优于晋文公，或者晋文公一定不如齐桓公。

北宋学者陈祥道说：“晋文之谲非无正也，齐桓之正非无谲也。”

南宋大儒张栻也道：“二君以功利为心，为三王之罪人则同，然论其行事有谲正之异，则晋文固下于齐桓矣。”

可见，孔子真正在意的是，君子需以正立身。期盼那些有权有势有钱身份有地位的人都可以立足正义，走上正道，特别是诸如齐桓公、晋文公之流，都能成为可以辅佐君王、照顾百姓的君子。这其实是儒家悲天悯人的，明知不可为而为之的思想写照。

3. 持经达权

清代王引之所著的《经义述闻》却也有另外的阐释：“晋文能行权而不能守经，齐桓能守经而不能行权，各有所长，亦各有所短也。法而不谲，古人以为齐桓之过，则守正为齐桓之所长，权谲为齐桓之所短，较然甚明。然则晋文公谲而不正，亦是嘉其谲而惜其不正可知矣。”这里面提出了“行权”与“守经”要并举的理念。

其实，儒家思想并不拒绝“行权”，孔子曾提出过“共学”、“适道”、“与立”、“与权”学历次第的观点。

“权”原来是指秤锤，后来引申为权衡轻重，随机应变。权衡也好，随机也好，所依凭的是什么呢？春秋程子说：“谓能权轻重，使合义也。”可见，“权”当符合“礼义”。《四书诠义》中讲：“能权须是精义入神，权所以善其经也。”

很明显，合义，权也；若不义，则谲矣。

“行权”，当符合“礼义”。而坚守“礼义”，便是“守经”。

所以，持经达权，是儒家向往的经世致用的理想境界。

评晋文公善权变而失正道，齐桓公守正道而乏机变，揭示了儒家"执两用中"的智慧。新时代教育工作者当由此获得三重启示：

启示一，“持经养正”乃教育根基。当以经典文化涵养学生心性，使“仁义礼智信”成为学生人生的精神坐标。

启示二，“变通从权”显教育智慧。面对数字时代，需创新教学方式，在坚守育人本质中寻找突破与变革。

启示三，“无私为公”树教育境界。当引导学生超越个人功利，培育“天下为公”的担当意识与精神境界。