在华人文化圈里，关羽长期被视作一种万能的守护神，成为无数信徒心中不折不扣的神灵象征。无论是在经典文学、戏曲舞台、影视作品，还是在各类电子游戏中，他都承担着承载忠义与武勇的核心角色。尤其是1994版《三国演义》由陆树铭饰演的那段表演，凭借沉稳的气质、坚定的神情与高昂的战意，深入人心，让关羽的形象在观众心中栩栩如生，成为许多人记忆中难以磨灭的印记。

然而，关羽并非从一开始就被奉为神明。史书的记载显示，他去世后并未立即获得官方承认，也未进入官方祭祀的体系之中。他的追谥被定为“壮缪侯”，其中“壮”用来表彰其卓越战功，而“缪”字的褒贬意味则显得有些复杂。在关羽死后的数百年间，他始终没有成为官方祭祀体系的一员，更多的是民间崇拜逐步推动其神性的提升与扩展。

关羽首次进入官方祭祀系统的时间，可能要追溯到唐代中期。到了唐肃宗时期，为了安抚安史之乱的动荡，他被纳入武成王的祭祀名单之中。然而在唐代的武庙制度中，关羽的地位并不显赫，甚至处于一些其他名将与将领之下，未能获得更高的官方认可。

随着时间推移，关羽的形象逐渐受到佛教与道教的双重影响。到了唐代中后期，坊间还流传着关羽阴魂被玉泉山的一位老僧点化，与佛教产生联系的传闻。虽然这些说法不可避免地带有夸张成分，但在佛教与道教的文献中广泛传播。北宋时期，关羽与佛教的关系进一步密切，被确认为玉泉寺的护法神，获得了更稳固的宗教地位。

道教也积极参与对关羽形象的塑造与再加工。宋代的道士们将关羽神格化为平妖除隐的英雄，文献中还创作出与宋真宗大中年间相契合的神话故事。这些故事突出关羽的英勇功绩，并将他纳入仙班序列，从而进一步强化了道教在民间的影响力与传播力。

在宗教力量的推动下，关羽的地位逐渐提升。北宋末年，他接连获得加封，成为武庙祭祀体系中的重要神祇。特别是在宋徽宗时期，其地位获得了决定性的提升，被编入宋代的《正祠录》之中。这一变化与当时的政治需要及社会对关羽忠勇形象的高度认同有着密切的关系。

进入明代，关羽的地位虽有波动，但在明太祖整理祭祀制度后，最终被列入祀典之列。到了明朝嘉靖年间，关羽的祭祀等级明显提高，被广泛认为在水利工程等民生领域的庇护具有积极影响，因此被赋予“协天护国忠义大帝”的称号，这一封号也被视为对他综合功绩的最高肯定。

在清代，关羽的地位进一步抬升。初期清朝时期，他被称作“关玛法”，并在盛京设立关帝庙，皇太极还亲自题写“义高千古”的匾额。清朝通过持续不断地加封关羽的名号，将其祭祀等级提升至与历代帝王、文昌帝君等并列的高度。这一做法，既寻求关帝的庇护，也巧妙地借助民间对关帝崇拜的广泛影响力来服务于统治者的政治需要。

承袭了清朝的尊崇传统，进入民国时期，关羽的地位并未发生本质性的改变。20世纪初，关羽仍被视作护国神明，许多信众对他虔诚祈祷，寄托着对国家安宁与家国兴盛的共同期望，民间对他的崇拜仍然具有相当的社会与心理影响力。