作者：蒋丰 来源：日本华侨报

在日本福冈市的寺院分布中，有一类寺庙不是因宏大建筑闻名，而是因一段传说而被人记住。位于博多旧城寺町地带的龙宫寺，正是这样一处所在。而寺内那座被称作“人鱼塚”的小小供养冢，则让这里在市井烟火之中，多了一层介于信仰、民俗与故事之间的历史感。

那天，我们从栉田表参道一路步行过来。隆冬的空气带着海港城市特有的湿润与清冷，街道开阔平直，建筑错落，天空澄明无阻，海风穿行其间，通透而安静，松弛而秩序。人们很难把“龙宫”二字与都市景象直接联想起来。但是，日本不少寺院的命名，本就承载着象征意味，而非地理实景。“龙宫”源自海中龙王之宫的想象，既与水有关，也与超脱人间的世界有关——对临海而兴的博多来说，这种命名并不突兀。

福冈的龙宫寺属于净土系寺院系统中的一支城市寺院形态。和日本九州地区深山里的古刹不同，它自形成之初便与“町人（百姓）社会”紧密相连，承担葬仪、法事、先祖供养等实际功能。寺院规模不大，本堂朴素，没有华丽装饰，木构屋檐在岁月里呈现出温润的深色。如果不是门前石碑与寺号，很容易被当作普通院落忽略过去。

真正让我停下脚步的，是寺内一隅的“人鱼塚”。所谓“人鱼”，在日本民间并非童话中那种美丽形象，而更接近“半人半鱼的异形存在”传说。自江户时代起，日本各地偶有“发现人鱼遗骸”的记载，往往被视作祥瑞或异象，有的被寺社收存供养，有的则成为地方传说的一部分。福冈龙宫寺的人鱼塚，正是在这样的民俗背景下被人提起。

关于它的来历，流传较广的一种说法是：早年在博多近海或沿岸一带出现过“人鱼之骨”或“人鱼之物”，后被带入寺中供养，并立冢祭祀。类似的“人鱼供养”并非孤例，在日本多地寺院都可见相关遗存。对当时的人们而言，这类异物并不只是“怪谈”，而与疫病、灾异、海难等现实经验相互交织——对无法解释的自然现象，人们通过宗教形式予以安置，使其进入可被理解的秩序之中。

站在人鱼塚前，就会发现它其实并不夸张：一座低矮的石冢，旁立供花与线香的痕迹，像许多无名供养冢一样安静。没有游乐园式的“奇观气氛”，也没有刻意渲染的神秘布置。它更像是被时间慢慢吸纳进日常信仰结构的一部分。

在我看来，正因为如此，这里反而有历史的质感。

博多自中世以来就是对外贸易的重要港口，人与海的关系远比内陆城市更紧密。风浪、海难、疫病、漂流物——海既带来繁荣，也带来不安。龙宫寺与“龙宫”、“人鱼”这样的意象结合，其实折射出海港社会的精神结构：对未知的敬畏，对异象的供养，对亡灵的安顿。寺院在这里，不只是宗教场所，也是一种实在的“情绪缓冲地带”。

我到访时，寺内没有什么游客，只有一位附近住民模样的老人进来合掌。她并未特别停在人鱼塚前，而是像对待普通供养塔一样轻轻一礼。这种自然的态度，比任何“怪谈解说”都更打动人。传说在这里，并未被消费成奇观，而是被时间磨平棱角，变成生活的一部分。

日本佛教文化中，本就存在对动物、无主亡灵、异类之物的供养传统。什么鱼供养、虫供养、针供养……其背后是一种将“有情之物”纳入慈悲视野的观念。人鱼塚在这种语境下，也就不再只是“传说遗物”，而是一种象征性供养对象——对不可名状之存在的安置方式。

离开前，我特地敲开寺里的事务所，请老和尚为我取一枚护身符。他从抽屉中慢慢挑出一枚蓝底素雅、绣着白色人鱼图案的御守，郑重地递到我手中。那蓝色并不张扬，像海面阴天时的颜色，人鱼也只是淡淡一抹线条，安静得几乎不像传说之物。

回到东京，把它递给家中“领导”的时候，我多少带着点讨好的意味。她接过去，在灯下端详了一会儿，唇角浮起笑意，半真半假地问我：“你这是看上这条鱼了呢，还是看上这位美人了？”

那一刻，我忽然想起龙宫寺院角落那座安静的人鱼塚——传说里的异物，被岁月供养得不再神秘，只剩温柔的形状。眼前这枚小小的护身符，也不过是旅途的一点心意，却在她的玩笑里，带上了人间烟火的温度。

其实，旅游途上，不再刻意追逐“最大”、“最古老”、“最有历史文化”，一些细小而真实的场所，不一定是壮观的历史遗产，却可以像一枚小小的时间结节，把民俗、宗教与城市生活缠在一起的。