古代帝王去世之后,都会被赋予谥号和庙号。然而,许多人对这两者之间的区别并不了解。常常有误解,认为隋炀帝就是杨广的庙号,然而事实并非如此。隋炀帝实际上是杨广的谥号,而杨广的庙号则是世祖。谥号和庙号在形式上有很大不同,尤其是谥号通常较为复杂,而庙号则较为简短。因此,看到像杨广这样短小的谥号时,很多人不禁怀疑:这真的是他原本的谥号吗? 例如,乾隆的谥号便极其冗长,足足有二十五个字,可能让人不禁同情杨广——毕竟与乾隆相比,杨广似乎太惨了。
谥号的由来 谥号本质上是后人根据死者生前的行事风格和为人处世的态度所给予的评价,它并不是生前就已确定。谥号作为对一个人最真实的评价,它的历史可以追溯到西周时期。通过考古学家对青铜器铭文的研究,可以确认,谥号最早出现在周穆王时代。那时,权贵去世后,后人会根据其生前的行为给予相应的谥号,且这种做法在当时已较为常见。 不过,在古代,关于谥号的长短并没有明确的规定。有的谥号只有一个字,而有的像乾隆的谥号则异常冗长。这样的差异实际上非常普遍。更值得注意的是,古人一直有着天地君亲师的尊卑顺序。在这个秩序中,地位较低的人是没有资格给予更高地位的人谥号的,这也是当时社会规定的常识。 但有一个问题浮现:皇帝作为地位最高的人,为什么臣子有权评价皇帝呢?如果没有外界的评价,皇帝的谥号又从何而来? 从西周开始,谥号的制度一直延续着,直到封建王朝的灭亡,谥号制度才逐渐废止。然而,这段历史并不是一帆风顺。秦始皇认为让臣子评价皇帝是对皇帝的不敬,因此他一度废除了谥号制度。直到西汉刘邦建立汉朝后,谥号才得以恢复,而这一传统也就此延续下来。 在古人的眼中,他们往往不追求当下的财富和荣华,而是更希望流芳百世、永载史册。这种追求虽然在现代人看来未必先进,但在古代,它比任何金银财宝都更具吸引力。只不过,随着时间的推移,谥号的形式和意义发生了变化。到了唐朝,谥号逐渐变得形式化,开始失去了最初作为对帝王的评价这一功能,更多的是作为对帝王功绩的补充说明。谥号的演变 汉朝的皇帝谥号多为两个字,简单而直接。比如,刘彻的谥号就是孝武,我们通常称他为汉武帝。这类谥号简洁明了,容易记忆。然而,随着帝王权力的日渐增强,谥号的原则开始逐渐偏离公正的评价,反而变得越来越庞杂。 在唐宋时期,庙号和谥号还有一定的客观性,基本上是根据皇帝的实际功绩来进行褒扬或贬低的,尤其是在宋朝,皇帝的称号通常较为贴近历史事实。然而,到了唐代,尤其是大唐时期,皇帝的权力已经集中的无法撼动,谥号的使用也变得随心所欲。随着时间的推移,谥号逐渐变得越来越长,甚至从最初的两个字扩展到二十几个字。这一变化显然是因为每位皇帝的谥号都要求独一无二,不能与前任重复。 唐朝初期的谥号尚算正常。例如,李渊的谥号仅为太武,李世民去世后,儿子为他追加了文字的谥号,因此成为了唐文帝。这时,谥号的使用尚有其规律性,但不久后,唐高宗就为李世民追加了更多的褒奖,最终李世民的谥号变成了文武大圣广孝皇帝。更让人惊讶的是,李渊作为父亲的谥号却仅有两个字,李世民的谥号则逐渐冗长,形成了一个显然不对称的现象。 唐高宗为李渊改谥号的行为也正是为了避免人们批评自己不孝,最终,李渊的谥号变成了神尧大圣大光孝皇帝。这一变化进一步显示出唐代谥号的逐渐膨胀,越来越多的帝王为自己添加了冗长的褒奖词句,形成了后代皇帝效仿的潮流。 到了明清时期,谥号的长度达到了极限。明朝帝王的谥号最长有十七个字,而清朝更是突破了这个极限,直接给皇帝加上了二十多个字的谥号。这种做法一方面是为了彰显自己的权力,另一方面也反映了清朝对比明朝的优越感。 谥号的作用是否还存在 随着时代的推进,谥号逐渐失去了它最初的评价功能。如今,我们看到越来越冗长的谥号,很多人开始怀疑它是否还能够客观公正地评价皇帝的功绩。事实上,谥号虽然变得越来越长,但它依然保有对帝王的最高评价作用。只要你关注谥号的最后一个字,你就能抓住对帝王的最核心评价。这也就是为什么很多开国皇帝的谥号最后一个字常常是高,象征着他们在历史上的崇高地位。 明清两朝在这个问题上采取了一世一元制的做法,也就是说,除明英宗和皇太极外,每位皇帝在位时只会有一个年号,而谥号和庙号的使用逐渐减少。年号作为皇帝的正式称号,更为固定并且容易记住。 然而,随着谥号的冗长与滥用,我们不得不承认,谥号的原始意义已经逐渐丧失。它从最初评价帝王的工具,变成了朝廷与后代对帝王的过度美化。尤其是在明清时期,不管帝王在位期间究竟有多少功绩,死后往往都会赋予他们一个高度赞扬的庙号和谥号。这样,谥号虽然越来越长,却并未反映出帝王的真实功过。 总的来说,随着历史的推移,谥号从一种真实的评价逐渐变成了官方的仪式性修饰,它不仅失去了客观性,还变成了皇帝权力象征的一部分。这一变化,正是时代演变中难以避免的现象。