季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

季康子咨询孔子关于政治的事情。孔子应答到：政治，就是需要做到端正。你如果带头做到端正，谁敢不端正呢？

这句话，最难以理解的，还是这个“正”，在政治事务中，到底什么才是“正”呢？

这句话，结合“上梁不正下梁歪”来理解，就可以看到， 上级与下级是相互影响的， 上级并不是研究、发布行政指令就完事的 。如果上级抱着酒瓶 颁布指令：加班时间不允许喝酒。那下级人员加班还是照样喝酒。

这句话，按照朱熹的注解，引用胡氏的说法。意思是讲，鲁国自从中叶之后，大夫掌管朝政，以至于家臣都加以模仿，如是，国家就乱了。孔子意思是让季康子加以改正。这种说法，对于当时的季康子也许是合理的。

所以，“ 政者，正也”的这个“正”，至少有两个意思，一是，政策方针本身要正确。二是，为政者，要起到榜样带头作用。或者说，从形式到内容，都要做到端正。

为政者知道“正”的这两个含义。带头做起来，谁敢不端正呢！

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子对国内的盗窃行为倍感忧患，问孔子怎么办。孔子应答到：如果你自己做到没有欲望，那么，即使你奖赏人家去偷窃，人家都不会去的！

季康子当时是鲁国的当政者，他欲望多，煽动了民众的物欲和对权力的欲望。季康子自己有权势，能满足自己的欲望。那些得不到满足的，具备有偷窃的能力的人，就只能去偷了。 如果讲究仁道，行为合乎义理。那就没有不合理的物质需求，没有以权势去炫耀自己，那人民就都讲义理，不会去追求不合理的东西，人民就不会偷盗了。

孔子说的是，不合理的欲望，是造成偷窃的原因。怎么除去欲望呢？ 那就要求当政者自己不能有不合理的欲望。

季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”

季康子咨询孔子关于政治的事情。说到： 把无道义的人都给杀掉，给有道的人创造发挥的条件（这样，天下就都合乎道义了）。这样做好不好？ 孔子应答到： 你执掌政事，哪里用的到杀人呢？ 只要你自己想去为善，人民自己就变善良了。君子的德行，如同大风，小人的德行如同小草。草上吹过的大风，必然会压倒小草的。

杀无道以就有道，这个恐怕很多人都这么想过。就是把那些无道的人都杀光，把有道的人都留下来。对于一个具体的事件来说，无道的人确是很可恶的。但是，如果放到社会上来说，无道的人是完全可以成为有道的。而有道的人，也可能变成无道。或者说，同一个人，在一个事件中能做到有道，在另一个事件中，也可能就是无道了。如果提倡杀无道，可能人要被杀光。所以，孔子提倡的还是教育。让行政者带头，把善念带动起来，人民自然就会行善了。

把季康子的三问，总结起来看看。

季康子，是鲁国当时权臣。而且，是季康子把孔子迎回鲁国的。季康子咨询孔子政事，孔子就说，政事就是当政者自己先要端正，人民自然就端正； 季康子说盗贼多，孔子就说是当政者欲望太多，自己没有欲望人民就不盗窃了；季康子说把无道之人都杀了，可行，孔子就说，怎么可以杀呢，只要你自己修善德，人民自然就具备善良的德行了。把孔子的意思说简单点，就是把自己摆平了，天下就太平了。或者说，天下之所以不太平，是由于当政人员修为还不够造成的！ 看孔子的口气，没有指责季康子的意思。而是语气和缓，言辞浅显易懂，说理真诚、贴切。

《论语》里面，孔子的回答，很多是有针对性的。而对季康子的这三个回答，我感觉可以适用于每个当政者。