尧舜禹是继黄帝之后华夏大地又出现的三位德才兼备的部落联盟首领，他们禅让的美名万古流芳，至今为人称道不已。但很多人不知的是，在舜将帝位禅让给大禹时，同时还传授了一个16字的口诀，史称“十六字心传”，又称“中华心法”，涵盖人生、教育、创业、健康以及国家等多重哲学思考，开万世哲学，领道统之传，为政为学不可不知。

这十六字是：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”字句简单，却寓意深厚，它自诞生起就代代相传，从大禹传到商汤，从商汤传到文、武、周公，再由周公传至孔孟，一直到朱子将其锻造得更加炉火纯青。

传承前期，这十六字所托付的是天下与百姓的重任，因此它与治国教民有很大关系；同时，表面只是十六个字，但内涵却需悟道，传承的本质其实是以心传心。综合两个方面，若想领悟到中华心法的精髓，必须从两个方向去理解，即治国、修身。

巧合的是，上古时期人皆崇道，三皇五帝等众圣王无不是修道者，那么治国就如同修身。十六字心传虽发源自道，但却被儒家推而广之，成为历朝历代都的奉为圭臬的金玉教条，始终是中华五千年来治国的国家哲学。

那么这十六个字的释义是怎样的？由于是上古语句，所以解读它不能释其引申而应采取文字的本义。

“人心惟危，道心惟微。”

人心惟危，是一个成语，意为人心险恶、居心叵测，多用以斥责社会现象的丑恶。但在十六字心传中却完全不是这么回事。

“心”并非指心，而是指人的思想意识认知。

“惟”，是专注于某方面。

“危”不是危险，其本义是人心居高远，人的本性就是往高处走，而越高就越危险。

那么此八字的意思就是：普通人的意识认知往往专注于外在的广阔世界，而修道者却注重自己内在的微妙变化。这话说的不假，凡夫俗子总是好高骛远，眼高手低，幻想成为世界之王；而修道者修的是心，他们关注的是自我反省，也就是自我意识的王。

“惟精惟一，允执厥中。”

“精”的古义与今义大相径庭，其本义是指上等的好米、精米。

“一”也并非是单纯的数字，它是数字之始，所以其意义便是宇宙之本源。

“允”，本义是真诚。

“执”还能稍微猜测，其本义是不变、永恒。

“厥”，本义是：憋气发力，采石于崖。

“中”，本义是好，此处是指守中、守一。

由此可见，倘若不经释义，兀自理解，那必定会相差甚远。那么此八字的意思就是：注重做一粒好米（虽小却认真），注重返归宇宙本源（寻找真我，不忘初衷）；做一件事，要像真诚恒久地搬运石头一样（坚持不懈），注重调和内在的气息（保持好心态）。

大道至简，十六字心传看似简单，却道尽了人生真理、治国哲学。为人不能居高唯危，而应该把握内心，保持谦逊，调和自我，不忘初心。我们知道，古代多注重唯心而消遣唯物，那么一个人的修养之道便相当于一国的治理之本。

《皇帝四经》云：“故唯圣人能察无形，能听无声……服此道者，是谓能精。明者固能察极，知人之所不能知，服人之所不能得。是谓察稽知极。圣王用此，天下服。”

“能精”即“惟精惟一”。圣王自身首先要领悟并做到十六字心传，俯下身姿，感悟大道，然而再将此运用到治国哲学之中，那么天下必为归服。